Home №5 ВЛИЯНИЕ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИХ И ГЕОФИЗИЧЕСКИХ ФАКТОРОВ НА ФОРМЙРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

Книги

Русь-Росия-Московия: от хакана до государя. Культурогенез средневекового общества Центральной России

ББК63.3(2)4+71 А 88

Печатается по решению редакционно-издательского совета Курского государственного университета

Рецензенты: Л.М. Мосолова, доктор искусствоведения, профессор РГПУ им. А.И. Герцена; З.Д. Ильина, доктор исторических наук, профессор КСХА

А 88 Арцыбашева Т.Н. Русь-Росия-Московия: от хакана до го­сударя: Культурогенез средневекового общества Центральной Рос­сии. - Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2003. -193 с.

ISBN 5-88313-398-3

Книга представляет собой монографическое исследование этно­культурного и социально-государственного становления Руси-России, происходившего в эпоху средневековья в центре Восточно-Европейской равнины - в пределах нынешней территории Централь­ной России. Автор особое внимание уделяет основным этапам фор­мирования историко-культурного пространства, факторам и циклам культурогенеза, особенностям генезиса этнической структуры и типа ментальности, характеру и вектору развития хозяйственно-экономической и социально-религиозной жизни, процессам духовно-художественного созревания региональной отечественной культуры в самый значимый период ее самоопределения.

Издание предназначено преподавателям, студентам и учащимся профессиональных и общеобразовательных учебных заведений, краеведам, историкам, культурологам и массовому читателю, инте­ресующемуся историей и культурой Отечества. На первой странице обложки - коллаж с использованием прославлен­ных русских святынь: Владимирской, Смоленской, Рязанской, Федоровской и Курской Богородичных икон.

На последней странице обложки - миниа­тюра лицевого летописного свода XVI в. (том Остермановский П., л.58 об.): «Войско князя Дмитрия выезжает тремя восточными воротами Кремля на битву с ордой Мамая».

© Арцыбашева Т.Н., 2003

© Курский государственный университет, 2003

 

Русь-Росия-Московия: от хакана до государя. Культурогенез средневекового общества Центральной России

Журнал «Ориентация»

Полезные ссылки


Северная Корея

ВЛИЯНИЕ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИХ И ГЕОФИЗИЧЕСКИХ ФАКТОРОВ НА ФОРМЙРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ PDF Печать E-mail
Автор: Владимир Авдеев   
27.03.2011 20:09


Как самостоятельная наука, сравнительное религиоведение возникло в Европе в 60-е годы XIX века. Основопо­ложником этой науки является немецкий филолог и фило­соф Макс Мюллер. В основу своего научного метода он положил два парадоксальных суждения: «Кто знает одну религию, тот не знает ни одной» и «В Европе сложилась парадоксальная ситуация: мы, европейцы, по языку и крови арийцы, а по религии семиты».

Еще к началу XIX века ситуация интеллектуальной жиз­ни Европы в вопросах религиоведения была исключитель­но плачевной Под воздействием клерикального образо­вания, господствовавшего в Европе со времен запрещения Платоновской академии в 529 г. н. э. христианским импера­тором Юстинианом, даже самые образованные люди все­рьез считали, что подлинной историей человечества являет­ся Ветхий Завет. Творение мира относилось именно к 5508 году до Рождества Христова, в связи с чем древнееврейс­кий язык считался древнейшим праязыком человечества, а греческий, латинский, персидский и даже санскрит — поздней­шими вульгарными искажениями. Вновь подчеркнем, что по­добная ситуация существовала лишь в Европе, ибо, напри­мер, в Индии еще в XIII веке вишнуитский философ Мадхва Ачарья создавал фундаментальный труд «Сарвадаршана-самгиана», который до сих пор считается основополагаю­щим религиоведческим сочинением. В Европе лишь начиная с середины XIX в. в результате целого ряда блестящих на­учных открытий положение постепенно начинает меняться в лучшую сторону. Догматическая спекулятивная теология начинает вытесняться религиоведением. По меткому образ­ному замечанию немецкого философа и расолога Люд­вига Шемана: «Языкознание шло впереди в качестве пио­нера, антропология возводила на разведанных землях леса строений, а сами конструкции затем сооружала археология».

И если классическая христианская теология утвержда­ла, что религия оказывает определяющее влияние на харак­тер нации, то современная наука того времени впервые по­ставила эту догму под сомнение. Религия больше не могла претендовать на исключительное положение, поскольку и она, как и искусство, наука, язык и многое другое, обусловле­ны расой, являются продуктом расы. Вновь стал актуальным лозунг времен Реформации и Тридцатилетней войны в Гер­мании: «Чье правление, того и религия». Можно привести также весьма популярный лозунг Османской империи вре­мен ее расцвета: «Где меч, там и вера».

Англичанин Джеймс Фрэзер, француз Эмиль Бюрнуф и немец Людвиг Шеман в своих фундаментальных работах приблизительно в одно и то же время в конце XIX века окончательно доказали, что религия — это продукт жизне­деятельности этноса, но никак не наоборот. Упорядочива­ние данных археологии, антропологии, лингвистики и мифо­логии показало, что идея Бога на своих этапах развития совершенствуется вместе с развитием этноса и проходит следующие стадии: фетишизм, анимизм, мифология и теоло­гия (метафизика). У большинства древних и новых народов в идее Бога оказываются перемешаны различные ее стадии, и это смешение полностью соответствует смешению рас. Данное явление отчетливо наблюдается на примере христианства, где соседствуют греческая мифология, еврей­ский и египетский символизм, небесное воинство, ангелы и архангелы, почерпнутые из зороастризма, и все вместе это уживается с культом местных святых, которые есть не что иное, как переодетые языческие Боги.

Не последней характеристикой народа является и то, как он объясняет мифологически свое происхождение. Напри­мер, ливийцы и индейцы племени морос считали, что они про­изросли из земли, другие индейцы полагали, что они про­изошли от животных. Эллины вели свое происхождение от героев; индийцы, германцы и славяне — от Богов.

Еще Аристотель говорил, что «люди повсюду и с дав­них пор создавали себе Богов по своему образу и подо­бию, что означает, что все религии антропоморфны». Воль­тер заявлял: «Если Бог сотворил человека по своему об­разу и подобию, то человек ему отплатил тем же». Шиллер указывал, что «Человек изображает себя в своих богах», Гете — «Каков человек, таков у него и Бог». Даже Лютер был вынужден признать: «Каково сердце, таков и Бог». Фейербах и Кант безусловно признавали антропоморфность любой религии.

Впрочем, справедливости ради нужно отметить, что хри­стианская церковь, занимаясь теистической пропагандой, прибегала к многочисленным уловкам. Так, впервые мисси­онеры в Африке на иконах изображали Деву Марию негри­тянкой. Эрнест Ренан и Адольф Гарнак наглядно показали в своих многочисленных сочинениях, как христианство бук­вально подгонялось к запросам и вкусам разных народов, а проповедь универсализма и Миссии Христа забывалась, когда христиане-крестоносцы разрушали христианский же Кон­стантинополь. Подобные извращения на религиозной почве прекрасно охарактеризовал Адам фон Досс, любимый уче­ник Шопенгауэра: «Не Бог создал мир, а наоборот, космос сотворил его. Мир есть место рождения Бога, а не органы, его породившие. Кое-кто в результате этого акта рожде­ния получил болезненную травму».

Указав в общем на столь явное влияние антропологи­ческих факторов на формирование религиозного сознания, перейдем теперь к влиянию факторов геофизических. Нач­нем с примера. Выдающийся историк развития христиан­ства Амброджио Донини так описывал местность, где за­родилась проповедь Христа, обращенная ко всему человече­ству.

«Зона расположена неподалеку от древнего города Иерихона к югу от долины реки Иордан на 300 м ниже уровня Средиземного моря. Почва этой пустыни бесплодна и разъе­дена ядовитыми отложениями солей, оставшимися после мор­ских вод, некогда покрывавших все это пространство. По­верхность ее изборождена руслами многочисленных потоков сухих летом и бедных водой в короткий период дож­дей. Это те самые места, где по евангельскому преданию, проповедовал Иоанн Креститель и куда Христос удалил­ся для сорокадневного поста в пустыне».

Даже из курса школьного природоведения известно, что геофизические факторы влияют на сознание, что справедливо и для сознания религиозного.

Еще в XIX в. Максом Мюллером и его современниками была дана морфологическая структурная классификация религиозных концепций, подразделявшая их на арийские и семитические. На основе сравнения мифологических сис­тем было установлено, что арийские религиозные концеп­ции символизируют мужское, солнечное, начало, в социа­льной иерархии общества соответствующие личности царя, в то время как семитические религиозные концепции сим­волизируют женское, лунное, начало, которое в социальной иерархии общества представлено фигурой жреца. Кроме того, если в лоне любой идеологии мы выделим мифологи­ческое ядро, или иными словами этическое начало, то и на этом уровне различия будут очевидными. Во всех семи­тических религиях Бог — это любовь, в то время как в арийских Бог — это справедливость. Данное различие направлено на саму суть психической конституции чело­века, ибо любовь возможна без взаимности, в то время как справедливость — нет. Именно поэтому в семитичес­ких религиях существует понятие «раб Божий», а в арийс­ких ему нет места.

Теперь, если Вы обратите внимание на сакральную гео­графию, здесь такие различия будут очевидны. В геогра­фическом плане происхождение семитических религий свя­зано со впадинами, в то время как арийских, наоборот, с возвышенностями. Долина Нила и оазис Кадеш связаны с рождением иудаизма; безжизненная впадина на берегу Мертвого моря явилась источником распространения хри­стианства; ислам, как известно, также возник в оазисе. С другой стороны, обратите внимание, что все арийские кон­цепции возникли на возвышенных местах. Плоскогорье Ирана породило зороастризм: горы Непала дали миру буддизм: греческие Боги, как мы знаем, обитали на горе Олимп; древние славяне в культовых целях насыпали кур­ганы; индуизм и германская мифология также создава­лись на возвышенностях; религия Бон-по возникла в го­рах Тибета.

Именно после подобных аналогий уместно начать го­ворить о различиях философского характера. Культ Еди­ного Бога, как мы видим, возникал исключительно во впадинах. Сознание адептов этой философской схемы, ес­тественно, не могло допустить возникновения политеизма, ибо, образно говоря, во впадине не было места для мно­гобожия. Напротив, сознание человека, находящегося в горах, интуитивно подсказывало ему мысль о существо­вании множества Богов.

Немецкие антропологи и религиеведы начала XX века, как известно, высказали мысль о том, что каждая раса обладает своей душой. Один очень интересный немецкий философ Альфред Шулер выдвинул тезис о том, что каж­дая культура, народ и каждая религиозная концепция, ими порожденная, имеет свою ауру. Теоретические разработ­ки Альфреда Шулера получили свое развитие в трудах известных ученых, таких как Людвиг Клагес, Стефан Геор­ге, Райнер Мария Рильке, Макс Вебер, Мартин Хайдеггер. Современное же развитие фотографии позволяет фикси­ровать изображение ауры. И вот здесь нас поджидает подлинное открытие, ибо оказывается, что у человека, по­мещенного во впадину, особенно находящуюся ниже уровня моря, она деформируется.

Из всего вышесказанного следует, что антропологи­ческие и геофизические факторы самым непосредствен­ным образом влияют на формирование того или иного религиозного мировоззрения, и поэтому каждый миссио­нер, проповедник, а равно ученый-религиовед и этнолог должны в своей деятельности опираться на эти непрелож­ные истины. В современных условиях, когда границы мира стали призрачными, когда в течение считанных часов че­ловек из одной этнокультурной среды может попасть в другую, когда фактор взаимопроникновения цивилизаций стал сильно влиять на международную обстановку, этими исходными данными религиоведения и этнологии должен пользоваться каждый реальный политик, чтобы не нару­шать существующий в мире баланс.

 

 
 

Исторический журнал Наследие предков

Фоторепортажи

Фоторепортаж с концерта в католическом костеле на Малой Грузинской улице

cost

 
Фоторепортаж с фестиваля «НОВЫЙ ЗВУК-2»

otkr

 
Фоторепортаж с фестиваля НОВЫЙ ЗВУК. ШАГ ПЕРВЫЙ

otkr

 
Яндекс.Метрика

Rambler's Top100