Home №6 РОЛЬ САКРАЛЬНОГО В ВОЕННОМ ИСКУССТВЕ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ

Книги

Русь-Росия-Московия: от хакана до государя. Культурогенез средневекового общества Центральной России

ББК63.3(2)4+71 А 88

Печатается по решению редакционно-издательского совета Курского государственного университета

Рецензенты: Л.М. Мосолова, доктор искусствоведения, профессор РГПУ им. А.И. Герцена; З.Д. Ильина, доктор исторических наук, профессор КСХА

А 88 Арцыбашева Т.Н. Русь-Росия-Московия: от хакана до го­сударя: Культурогенез средневекового общества Центральной Рос­сии. - Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2003. -193 с.

ISBN 5-88313-398-3

Книга представляет собой монографическое исследование этно­культурного и социально-государственного становления Руси-России, происходившего в эпоху средневековья в центре Восточно-Европейской равнины - в пределах нынешней территории Централь­ной России. Автор особое внимание уделяет основным этапам фор­мирования историко-культурного пространства, факторам и циклам культурогенеза, особенностям генезиса этнической структуры и типа ментальности, характеру и вектору развития хозяйственно-экономической и социально-религиозной жизни, процессам духовно-художественного созревания региональной отечественной культуры в самый значимый период ее самоопределения.

Издание предназначено преподавателям, студентам и учащимся профессиональных и общеобразовательных учебных заведений, краеведам, историкам, культурологам и массовому читателю, инте­ресующемуся историей и культурой Отечества. На первой странице обложки - коллаж с использованием прославлен­ных русских святынь: Владимирской, Смоленской, Рязанской, Федоровской и Курской Богородичных икон.

На последней странице обложки - миниа­тюра лицевого летописного свода XVI в. (том Остермановский П., л.58 об.): «Войско князя Дмитрия выезжает тремя восточными воротами Кремля на битву с ордой Мамая».

© Арцыбашева Т.Н., 2003

© Курский государственный университет, 2003

 

Русь-Росия-Московия: от хакана до государя. Культурогенез средневекового общества Центральной России

Журнал «Ориентация»

Полезные ссылки


Северная Корея

РОЛЬ САКРАЛЬНОГО В ВОЕННОМ ИСКУССТВЕ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ PDF Печать E-mail
Автор: Александр Крянев   
27.03.2011 14:51

Военное дело древности и средних веков таит в себе множество загадок. Оно отличалось от современной войны тем, что меньше зависело от случая, воины больше надеялись на свои силы и уменье. К тому же, большую роль играла этика боя, ныне фактически отсутствующая. Противники придерживались определённых правил. Основным способом ведения боя была рукопашная схватка, и известное выражение «посмотреть противнику в глаза» тогда имело не фигуральное значение, а вполне реальный смысл. Сейчас такие отношения стихийно сохраняются лишь в драках, в школах различных единоборств и в спорте.

Война в древности не считалась чем-то ужасным, ею любили заниматься, что объяснялось как любовью помериться силами с противником (в буквальном смысле), так и в презрением к смерти. Выражение «пушечное мясо» тогда бы просто не поняли, даже если бы были знакомы с пушками. Неудивительно, что война имела религиозное, сакральное значение. Вспомним Ареса и Геракла у греков, Марса, Беллону и Геркулеса у римлян, Мелькарта у карфагенян, Индру в гимнах Ригведы. Вспомним также романы Фенимора Купера об индейцах (хотя лучше почитать научные труды о военных отношениях индейцев, африканцев, полинезийцев, японцев, китайцев и т.д.). Но поскольку я со студенческой скамьи занимаюсь именно древними кельтами, то хочу поделиться с читателем своими собственными наблюдениями и мыслями, подтверждающими то, что война у кельтов имела сакральное значение (помимо целей защиты границ, завоеваний, захвата добычи).

В работах1, посвященных военному искусству кельтов, я не нашел упоминания о том, что друиды (кельтские жрецы, близкие к шаманам), филиды (поэты-заклинатели) и барды (поэты, прославляющие царей и героев), участвовали в сражениях. К тому же Цезарь пишет, что друиды были освобождены от военной службы (De bello Galica, VI, 14). Но если быть точнее, то не освобождены, а «обыкновенно не принимали участия в сражениях». Другой же материал говорит об обратном. Исследователи не заметили прямых и косвенных доказательств об участии в сражениях лиц, обладающих сакральными функциями. Ведь основная проблема в кельтологии — источниковедческая, так как ни один из пластов письменных источников, если рассматривать их в отдельности, достоверно не отражает реальностей кельтского общества. Таких пластов два — сообщения античных авторов и кельтская традиция, представленная письменными и устными источниками, сохранившимися в Ирландии, Уэллсе, Бретани, Корнуэлле и на о. Мэн.

Разберемся сначала с античной традицией, так как именно она отражает взгляд со стороны. О кельтах впервые упоминают Гакатей и Геродот (FHG, 1 р.2; Jacoby, IA, N 17, Hdt., 2, 33), однако эти сведения отрывочны и не отражают реальности. Скорее всего, они были получены из вторых рук, а источник установить трудно. Микенские и финикийские купцы плавали и на юг Франции, и в Испанию, и за Геракловы» столпы вплоть до Британии2. С 600 г. до н.э. их частично заменили греки, основавшие множество колоний в западном Средиземноморье, самой знаменитой из которых была Массалия. Начиная с IV века до н.э., античный мир напрямую сталкивается с кельтами, так как те еще в первой половине 1 тыс. до н.э. начали широкую экспансию. К 390 г. до н.э. относятся первые военные столкновения кельтов (галлов) с этруссками и римлянами. Тогда был взят и разграблен город Рим, и только Марк Фурий Камилл спас вечный город от уничтожения (Liv, V; Rut., Camill).

Воевали римляне с галлами (кельтами) вплоть до походов Г. Юлия Цезаря в 56 — 50 гг. до нашей эры, причем временные попытки римлян найти с кельтами компромисс, заключить с покоренными кельтскими племенами союз всегда заканчивались неудачей и часто приводили к новым войнам. Кельты всегда старались принять сторону противников римлян. Так, во Второй Пунической войне они сражались в основном на стороне Карфагена, в том числе и в битве при Каннах. Скорее всего, в кельто-римских войнах виновата все же агрессивная экспансия Рима, приведшая к покорению почти всего кельтского мира, а то, что римляне были не прочь использовать кельтов как вспомогательные войска, говорит скорее о высоких боевых качествах кельтских бойцов.

На 279-277 гг. до н.э. приходится нашествие кельтов (галатов) на Балканский полуостров3, где они не только разгромили Македонию, но и дошли до Дельф, где затем потерпели сокрушительное поражение. На Балканском полуострове кельты (галаты) основали государства скордисков, царство в Тиле. Они также переправились в Малую Азию, где основали государства в области так и называемой — Галатия. Вообще экспансия кельтов из Южной Германии (гальштаттская культура) сначала в Прирейнскую область и область Альп (VI — V вв. до н.э. ранний латен), а затем в Галлию, Испанию, Италию, Бельгию (область белгов), Британские острова, Паннонию, Балканский полуостров, Малую Азию, область бойев (территория современной Чехии, другое название которой Богемия), Дакию, район Ольвии, территорию Карпат, современной Польши и Словакии в V-III вв до н.э. сделало кельтов обладателями половины Европы. Этот факт хорошо известен в науке, добавлю лишь, что археологи находят следы кельтов в Южной Швеции, Восточной Пруссии, на Украине, в Крыму, на Таманском полуострове, под Воронежем и даже на Кавказе и в Средней Азии. Экспансия кельтов не закончилась и после крушения (покорения Римом) кельтского мира. Так известно, что ирландские мореплаватели еще до викингов плавали на Фарерские острова и в Исландию и даже заселяли их. Кроме того, известно, что кельты служили наемниками у Дионисия Сиракузского (Хеп. Hellenica, VII, 1, 20, 31) и посылали посольство к Александру Великому, о чем сообщает Птоломей Лаг (Strabo, VII, 3, 8). Вообще кельтские наемники очень ценились во всех эллинистических государствах, Карфагене и даже у римлян, как я уже сказал, иногда были кельтские вспомогательные отряды. Естественно, что столкновение античной цивилизации с кельтской цивилизацией повлекло у античных людей взрыв интереса к кельтам, что и нашло отражение в работах античных авторов. Н. Чадвик и С. Пиггот разделили античную традицию на посидониевую (от философа — стоика, историка и этнографа Посидония) и александрийскую (от ученых из г. Александрия в Египте).

Как же изображали кельтов античные авторы Прежде всего через собственное понимание варваров. На посидониевую традицию повлияли идеи Стой о «золотом веке», который, якобы, продолжается у окружавших античный мир варварских народов4. Но искажения появлялись в интерпретации кельтских обычаев, а не в отражении реальных фактов. Нам важно знать, как античные авторы представляли военное дело кельтов, ведь традиция IV-II вв. до н.э. основывалась на борьбе греков и римлян с полчищами варваров.

Внимательно читая Тита Ливия, Полибия, Помпея Трога, Плутарха и Павсания, можно заметить, что все авторы едины в одном — странном поведении кельтов перед и во время боя, которое они объясняли просто: кельты храбры в бою, но до первой неудачи, вообще склонны впадать в панику. Рационалистический ум цивилизованного человека и объяснял эти факты рационалистически. К тому же следует добавить, что на античных авторов повлияла своеобразная кельтофобия и вообще презрение к варварам.

Вообще можно заметить, что за сухими строчками античных авторов скрывается какая-то тайна, которую невозможно раскрыть, если брать античных писателей в отдельности. Поэтому необходимо привлечь ирландские мифы и легенды. Но и там лишь случайные обмолвки отражают реальные факты. К тому же античная традиция изучала главным образом континентальных кельтов, а кельтская мифология относится к островной (Британские острова). Поэтому возникает вопрос: правомерно ли использование ирландской традиции для реконструкции общекельтских реалий?

Некоторые исследователи5 считают, что такое использование оправдано «как лежащим в основе всего кельтского мира несомненным социально-экономическим и культурным единством, так и научно обоснованной архаичностью ирландского материала».  Поэтому возможен только один подход к реконструкции кельтских реалий: сопоставление источников. Так, встает вопрос: какую эпоху отражают ирландские саги, если, например, колесницы, присутствующие в ирландском эпосе, в самой Ирландии не были найдены. Возможен по археологической классификации и поздний галыитат (погребения знати на Рейне, конец V в. до н.э.), и ранний латен (упоминания колесниц Полибием и Павсанием у галатов, берущих Дельфы в 277 г. до н.э.) и поздний латен (колесницы британцев у Цезаря, 1 в. до н.э. (Caes.,De B.G., IV, 24). Сейчас, например, доказано, что саги Уладского цикла, сохранившиеся в раннесредневековых списках, соответствуют обществу Доримской Галлии6.

Подобную реконструкцию провел Ссорин-Чайков Н. В. показав значение колесничного боя и его реальное присутствие в древнекельтском обществе7. Эти реалии материальной культуры можно непосредственно проверить археологическим материалом.

Но, помимо материальных реалий существовали и реалии духовной культуры, особенно религии, и для их реконструкции как раз более необходимо сопоставить как античное, так и кельтское отражение религиозных феноменов.

Обратимся сначала к мифам, сохранившимся у античных авторов, которые отражают античный взгляд на кельтов. Югославский ученый Бранко Гавела считает8, что именно военное искусство кельтов объясняет тот факт, что греческая традиция предком кельтов считала Геракла (Caes., de В. G., 1, 1; Р. Mela, 3.2). А страх перед ними — тот факт, что кельтов связывали с циклопом Полифемом, сыном Нептуна. Несомненно, что война у кельтов была сакрализована, что вытекает из сакрализованности всего кельтского общества [королевской власти — ri, ремесел, племенной организации — tuath, статутов (своеобразной кастовой системы) — grads]9. Так, король — ri, имеющий функцию священного царя10, имел три прерогативы по отношению к племени: народное собрание, собрание для контроля (исправления) и, что для нас наиболее важно, подведение войска к границе.

Также в ирландских законах специально оговаривалось обязательство войска короля. Кроме того, на знаменах часто изображался кабан, имеющий сакральную функцию связи с потусторонним миром: в погребениях воинов на территории Чехии обнаружены части или даже целые скелеты кабанов11.

Кроме того, существовал так называемый культ отрезанных голов (Диодор, Страбон), являющихся вместилищем души, что подтверждается археологическими открытиями черепов из святилищ Энтремон и Рокепертюз на юге Франции12. Существуют также изображения на кельтских монетах воина, держащего в руке отрубленную человеческую голову»13. Примечательно, что на среднеевропейских кельтских могильниках иногда встречаются захоронения покойников, у которых отсутствует голова (Летки у Праги)14.

Помпей Трог, сообщая о нашествии кельтов на Балканский полуостров, пишет, что «часть кельтов проникла к Иллирийскоку заливу, следуя за птицами (ибо галлы всех более искусны в гадании по полету птиц), пробилась через варварские племена и осела в Паннонии» (Just., XXIV, 4,3). Посмотрим на параллельные места в ирландском эпосе. В саге «Сватовство к Эмер», когда Кухулин бросил камень из пращи в трех птиц, те превратились в прекраснейших женщин. В саге «Видение Энгуса» Каэр, дочь Этала, каждый год превращалась в птицу, потом превратила в птицу и Энгуса. Очевидно, что представление об реинкарнации в птицу связано с представлениями о душе-птице.

Поэтому не удивительно, что та часть кельтов, которая пришла в Пан-нонию, гадая по полету птиц, сообщалась таким образом с потусторонним миром, что было функцией прорицателей, которые, как видно из сообщения Помпея Трога, могли участвовать в походах и переселениях. К тому же в саге «Сватовство к Эмер» птицы летят за одним из боевых коней Куху-лина, что придает этому коню дополнительные силы.

У Тита Ливия есть интересное место (Liv., VII, 26, 3-5). Когда военного трибуна Марка Валерия вызвал на поединок огромного роста галл, римлянину на шлем уселась ворона. Марк Валерий счел это небесным знамением, а галл в страхе проиграл поединок. Дело в том, что ворона у кельтов была олицетворением богини войны Махи (Морриган, Бадб), что подтверждается местом из саги «Похищение коровы Регамона», где Бадб могла превращаться в ворону. А место у Тита Ливия может объясняться просто: конкретный случай повлиял на сознание галла, хотя возможен и литературный сюжет. Но вряд ли Тит Ливии стал бы сообщать несущественные подробности.

Таким образом, война у кельтов была сакрализована, и их религиозное сознание позволяло личностям, обладающим религиозными функциями, влиять на ход сражений. Так, Страбон  и Диодор (Strabo, IV, 4,4; Diod., V,4)  сообщают  об умиротворении друидами уже готовых сражаться войск, причем Диодор прямо называет средство, которым пользовались друиды — волшебство. Это сообщение, а также обстоятельства разгрома галатов под Дельфами в 277 г. до н.э., сообщенные Помпеем Трогом и Павсанием15, позволяют предположить существование магического оружия, причем, в сагах оно фигурирует как особый «прием воинского клича» (sian curad). Применялось оно не только друидами и прорицателями, но и особыми отрядами, сражавшимися нагими и применявшими боевые приемы, отличные от остальной части войска. Я предполагаю, что подобные воины испускали особый «магический жар»16, похожий на жар тибетских реслов и сибирских шаманов. Ведь и сам Кухулин перед битвой разогревался так, что его не могли остудить и три котла с водой.

Посмотрим на свидетельства ирландских саг об участии друидов в сражениях. В саге «Рождение Конхобара» друид Катбад был одновременно и воином. А о самом Конхобаре, короле Улада, сказано, что «от Катбада получил он мудрость и друическое знание, которые помогли ему выиграть битву при Гайрех и Илгайрех против Айлиля и Медб во время похищения быка из Куальнге». Сам Кухулин обладал друическим знанием, которому обучил его все тот же Катбад (саги «Сватовство к Эмер», «Похищение быка из Куальнге»). Поэтому одним из достоинств Кухулина в бою было то, что он «свой облик изменяет шутя». Друидическими знаниями обладал и воин Форгал (сага «Сватовство к Эмер»).

Существуют и прямые свидетельства об участим в сражениях людей, обладающих сакральными функциями. Например, в саге «Похищение Стод Фроэха» войско Фроэха сопровождали «семь золотоволосых трубачей», «три друида» и «три арфиста». Королева Медб, перед тем как отправиться в поход, спросила своего друида о пророчествах и прорицаниях. Подобные же пророчества давала Фейдельм — ведунья. Когда арфисты Кайнбале пришли к воинам Медб, чтобы повеселить их, арфистов прогнали, ибо «были они сведущи в великом знании, предсказаниях и магии». Когда у Кухулина нужно было отобрать его дротик, к нему поспешил бард, который пригрозил лишить Кухулина чести, то есть, по ирландским представлениям, ликвидировать его социальный и сакральный статус. Подобным же образом в саге «Смерть Кухулина» у нашего героя отобрали с помощью «песни поношения» то есть заклинаний, копье и им же убили Кухулина. А до этого старухи приворотным зельем и заговорами лишили Кухулина половины его силы. В саге «Похищение быка из Куальнге» известно, что шесть друидов сражались с Кухулином. А во время мифической битвы при Маг Тумред в войске племен богини Дану, сражавшихся с фоморами, были друиды, филиды, колдуньи и чародеи.

Таким образом, лица, обладавшие сакральными функциями; несомненно участвовали в сражениях. Использовалась в военном деле и магия, то есть заклинания и «магический жар». Возможность существования «магического оружия» подтверждают исследования Кеннона» о «психофизиологическом механизме смерти, последовавшей в результате заклинания или колдовства». Если говорить коротко, то механизм его таков. Лицо, подвергшееся колдовским чарам, внутренне убеждено, что оно обречено. Его обреченность осознают также родственники и соплеменники. Фактически он для них уже мертв. Лицо испытывает постоянный страх. Кеннон показал, что страх, как и ярость, сопровождаются исключительно интенсивной деятельностью симпатической нервной системы. Наступает нарушение кровообращения, понижение давления, а затем и смерть (от адреналина?). Возможно, таким образом и убили Кухулина. Бард, спев «песнь поношения» не только повлиял на организм Кухулина, но и ликвидировал его социальный статус. После этой песни Кухулин становился изгоем даже если бы остался жив после битвы. Это и подорвало его силы и предрешило исход сражения. Магическое оружие, применявшееся друидами и бардами, использовалось и для разрушения нервной системы и, возможно, для влияния на противника и управления им. На эту мысль меня навело ознакомление с шаманизмом у народов, его имеющих. Я уже говорил про то, что друиды были близки к шаманам, а шаманы, как известно, участвовали в сражениях, причем не как простые воины, а как носители магического оружия, применяя свой транс для воздействия на противника, а также для влияния на погодные условия. По моему мнению, все факты использования магического оружия древними необходимо собирать, так как возможна разработка ультрасовременного оружия, способного сбивать самолеты и ракеты, заставлять противника самого топить свои корабли, а также влиять на вражеских военачальников и т.п. Поэтому, простите, это моя первая и последняя статья на эту тему. Почему? —  читатель   наверное догадается сам. Добавлю лишь, что магическим искусством древних кельтов сейчас в мире никто не владеет. А если когда-то  кому-нибудь  и удастся овладеть им, то тот никогда не напишет об этом в открытой научной статье. Советую лишь следить за событиями в мире.

Я вовсе не хочу сказать, что в современном мире необходимо в военном деле возрождать традиции, присущие древним воинам, хотя это решать специалистам. Современная война страшна, приводит к массовым жертвам, ведется уже по другим, жестоким и беспринципным правилам. Смерть в бою во многом зависит от случая, а не от самого воина. Я хочу лишь сказать, что древние могут научить нас в мирной жизни умению выжить, постоять за себя и не обязательно всегда кулаками. Духу древних воинов учиться небесполезно.

 

1. Powel Т. G. Е. The celts L., 1958, p. 103-107; Филипп Ян. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961, с.97-98.

2. Ильинская Л. С. Этнические и культурные контакты Западного и Восточного Средиземноморья в микенскую эпоху (Сицилия и Эгенда). М.,1983, с.35. Ильинская Л. С. Финикийцы в Сицилии. //ВДИ, 1987, №1, с.50.

3. Доморадски М. Келтите на Балкас-кия полуостров. София, 1984.

4. Широкова Н. С. Идеализация варваров в античной литературной традиции. //Античный полис. Л., 1979, с.124-138.

5. Jackson К. The oldest frish tradition. A Window on the Iron Age L., 1964/ Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. М., 1989, с. 129. Шкунаев С.В. Преемственность традиции в раннехристианской Ирландии. //ВДИ, 1990, № 3, с.34.

6. Hughes К. Early Christian Ireland N.Y., 1967, p. 175. Powel Т. G. E. The Celts L., 1967, p.38.

7. Ссорин-Чайков Н.В. К вопросу об ис-торико-археологической основе некоторых эпических стереотипов. // ВДИ, 1987, №4, с. 141-152.

8. Гавела Б. Предана и знаня о старом Балкану. Београд, 1978, с.181.

9. Шкунаев С.В. Эволюция сельской общины у западных кельтов (Ирландия Галлия) М., 1978.

10. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1983, с.85-110.

11. Филипп Ян. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961, с.98.

12. Там же, стр. 152-153.

13. Там же, стр. 153.

14. Там же, стр. 153.

15. Дройзен И. История эллинизма. Т.2. История диадохов. М., 1893, с.380-381.

16.  Эллиаде Мирча. Космос и история. М., 1987, с.180-182.

17. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983, с. 147-165.

Обновлено 27.03.2011 14:55
 
 

Исторический журнал Наследие предков

Фоторепортажи

Фоторепортаж с концерта в католическом костеле на Малой Грузинской улице

cost

 
Фоторепортаж с фестиваля «НОВЫЙ ЗВУК-2»

otkr

 
Фоторепортаж с фестиваля НОВЫЙ ЗВУК. ШАГ ПЕРВЫЙ

otkr

 
Яндекс.Метрика

Rambler's Top100