Общность индоевропейских культур и языков невольно наводит на мысль о воссоздании ирарелигии индоевропейцев. По моему мнению, на намеченном пути следует совершить, как минимум, три шага. Во-первых, необходимо последовательно рассмотреть все индоевропейские дохристианские религии во всем их многообразия и сравнить их. Во-вторых, необходимо увидеть соответствия в именах и свойствах богов всех индоевропейских религий. В-третьих, следует усмотреть соответствия в преданиях отдельных индоевропейских народов.
В результате возможно достаточно близко подойти к воссозданию древнейшей индоевропейской прарелигии или духовных воззрений. В данную работу вопрос рассмотрения отдельных индоевропейских религий не включен в виду ограниченности объема, и данную часть исследования я выношу за скобки, но по сути руководствуюсь именно им. Итак: предание о творении мира.
Обратимся к Ригведе и посмотрим, как гнавшие громадные стада и ехавшие на колесницах индоевропейцы, во II тыс. до н.э. ушедшие из степей Евразии через Афганистан в долину реки Инд, представляли рождение вселенной или процесс сотворения.
Согласно гимнам Ригведы первоначально космос являл собой хаос, но содержал «космические, или высокие, воды» (Х,121) заключавшие золотой зародыш будущей жизни. Из вод вознеслась земля, превратившаяся в гору, не имевшую опоры. А в мире хаоса уже существовали боги Асуры. Согласно гимну (Х.88) началом мироздания выступает бог Агни Вайшвнара, символизирующий солнце на небе и жертвенный костер на земле.
В Ригведе упоминается и бог Тваштар. Искусно владея топором, Тваштар создал все формы мироздания. Индра вытеснил Тваштара на периферию ведического пантеона.
В гимнах (X,81,82) как создатель мироздания выступает Вишвакарман — создатель всего.
В гимне (X, 90) повествуется о гиганте Пуруше из тела которого боги создали мироздание.
Согласно гимну (Х.129) сущее возникло из не сущего. Но вернёмся к основной мифологической канве Ригведы касающейся творения мира. Из хаоса родился наделенный духом бог Индра создавший мир света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти. Индра, охватив вселенную сознанием, превращается в центр мироздания и, уподобившись столпу, на семь дней разъединяет небо-отца и землю-мать и укрепляет их порознь. Небо-отец и земля-мать оплодотворяют вселенную и наполняют ее жизнью. Во Вселенной утверждается закон, закон морали. Вместе с тем в мире появляются младшие братья Асуров — Дэвы и начинается бесконечная борьба бытия и небытия, гармонии и хаоса, света и тьмы. Часть Асуров, к примеру Варуна, стали на сторону бытия.
С приходом нового года, в дни, когда в домах на семь дней устанавливаются елки, по представлению древних индоевропейцев между Асурами и Дэвами возобновляется сражение и Варуна становится противником Ипдры,принимая сторону Асуров. Асуры изгоняются, но не уничтожаются. В гимнах Ригведы, в воспетых ею ритуалах, отражена повторяемость событий рождения мира и действий этому сопутствующих.
А происходит всякий раз вот что. Согласно мифам Индра убивает змея Вритру, преградившего путь семи рекам ариев с помощью скалы Вала. Скала заперла скрываемые жадными демонами Пани богатства ариев — их коров, утренние расцветы и саму жизнь. Индра уничтожает змея Вритру, пробивает ваджрой скалу Вала и выпускает на волю семь рек. Богиня утренней зари Ушас сменяет сестру Ночь. Боги Ашвины объезжают вселенную на колеснице, помогая людям и исцеляя их. Бог Вишну тремя шагами меряет вселенную, воссоздавая и упорядочивая ее. Бог Агни пламенем жертвенного костра возносит небесам приношения.
Таково, в самой краткой форме, представление ведических арийцев II-I тыс. до н.э. о творении мироздания.
Обратимся к преданиям о творении мира, бытовавшим у западного крыла индоевропейских народов.
По представлениям древних греков ранее всего существовал тёмный хаос. Однако в нем заключался источник жизни. Из хаоса возникла богиня земли Гея а с ней и сама земля, в недрах которой родился Тартар. Из хаоса родилась сила, или духовная сущность, оплодотворяющая мироздание —Любовь (Эрос). Хаос родил ночь, мрак (Эреб), произведшие вечный свет — Эфир и светлый день — Гемера.
Земля родила небо — Уран. К небесам вознеслись горы и разлилось море.
Уран-небо взял в жены землю-Гею и мироздание стало наполняться их детьми — богами, олицетворяющими океан, солнце, лупу, зарю (Эос), звёзды, ветры и иное многообразие вселенной.
У славян существует бог Съварог. Он близок ведическому богу Савитару (savitar — пробудитель). Савитар — это сила солнца, воле которого подчинено все живое. По древнеиндийски svarga — означает небо. Славянский Съварог, он же Дажьбог, отец Солнца и огня — Сварожича, а славяне — внуки Дажьбога, то есть Съварога или небес.
Едва ли Съварог был достаточно поздно заимствовал славянами у восточных индоевропейцев. Весьма вероятно, что Съварог-Савитар это бог V-II тыс. до н.э., общий для индоевропейцев Евразии.
В пантеоне Славян следует отыскать богиню земли — супругу Съварог — отца олицетворяющего небеса, ибо бытующие у славян предания о творении мира предполагают существование двух начал -неба и воды и неба и земли.
Итак, подведем первый итог. В самых общих чертах он таков. Для индоевропейских народов издревле служило общим предание о рождении вселенной. Хаос породил небо-отца и землю-мать от разъединения и объединения которых возникла жизнь во вселенной. Семь дней творения, мировой столп или древо, возжегшее небеса над землей, и рождение богов и людей в той или иной степени присутствуют в преданиях всех индоевропейских народов континента.
Коснёмся кратко предания о боге творце, создавшем все формы мироздания. Выше говорилось о том, что в гимнах Ригведы упоминается бог Тваштар (Ivastar — творец). Божественный творец, искусно владея топором, вытесал все формы наполняющие вселенную, в том числе и человека. Возможно в очень глубокой древности Тваштар выступал как основное божество ведического пантеона и лишь с ходом столетий и тысячелетни Индра вытеснил Тваштара на задний план мифологии.
В вобравшей древнейшие дохристианские предания северных германцев книге «Младшая Эдда», в главе именуемой Видение Гюльви, излагается сюжет, близкий преданию о ведическом боге Тваштаре.
«Шли сыновья Бора берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй — разум и движенье, третий облик, речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской». (Мл. Эдда, М.1994, стр.26).
Индоевропейские народы континента в древнейших преданиях единодушно, но в различных вариантах, излагают ход смены поколений богов и их яростную борьбу за власть над миром.
У греков Уран-небо заключил собственно детей в недра земли. Младший сын Урана Крон-время отнял у отца власть и воцарился в мире. В свою очередь Крон проглатывал собственных детей, но был оттеснен сыном Зевсом и борьба богов продолжилась.
У римлян Сатурн покинул небо, скрываясь от гнева Юпитера. Не просто складывались отношения и у богов ведического пантеона.
Неоднократно исследователи обращали внимание на близкое знакомство создателей Ригведы и Авесты с холодом и льдами севера. Для многих это достаточный повод для предположения о существования арктической прародины индоевропейцев. Данный вопрос имеет основания, но он весьма тонок и продуктивный разговор о нём можно вести лишь владея знаниями об истории планеты, о её оледенениях и о возможных не до конца изученных смещениях оси вращения Земли. И тут крайне интересны сведения северогерманской мифологии. В Младшей Эдде, в Видении Гильви читаем: «Мировая Бездна на севере вся заполнилась тяжестью льда и инея, южнее царили дожди и ветры, самая же южная часть Мировой Бездны была свободна от них…» (Младшая Эдда, стр.21).
Таким образом, мы можем говорить о том, что и восточные и западные индоевропейцы в преданиях сохранили воспоминание о последнем великом оледенении планеты. Не удивительно, что в явном виде знание об оледенении сохранено у северных германцев, достаточно давно соседствующих в Скандинавии с полярным кругом.
Предания индоевропейских народов, расселенных от Исландии до Индии, единодушно повествуют о пережитом Землей потопе.
В собрании книг Авесты, создавшейся в XIII-VIII в.в. до н.э. индоевропецами, двигающимися из степей Евразии в Афганистан и Иран, повествуется о том, что некогда на Земле было правление праведного царя Йимы. Это эпоха из истории земли в Авесте называется Золотым веком.
В гимнах Ригведы говорится о Yima (yama — близнец), сыне, имевшем сестру-близнеца Ями. Согласно Ригведе Яма был первым человеком, указавшим людям путь на высшее небо. Упомянут Yima и в письменах хеттов.
Согласно Авесте бог Ахура-Мазда даровал Йиме золотую стрелу и рог, с помощью которых царь Йима трижды расширил пределы Земли.
Когда тысяча лет Золотого века минула, Ахура-Мазда дал Йиме весть о том, что погрязший в грехах мир будет уничтожен великим морозом, за которым последует таяние снегов, и земля окажется затоплена водой. Бог велел Йиме создать убежище и спасти жизнь, включая огонь.
В Ригведе содержится воспоминание о всемирном походе, во время которого рыба спасла первого Человека Many.
Обратимся к преданиям Греции. К месту будет отметить, что греки условно делили глубокую древность на пять веков, то есть давали собственную классификацию времени.
Первый век был Золотым. Согласно представлениям греков, в ту пору миром правил бог Крон-время. В Золотом веке люди не ведали старости, забот, трудов и печалей. Огромные стада, пасшиеся на тучных пастбищах служили твердой порукой благоденствия.
Второй век греки называют Серебряным. Люди в эту эпоху не повиновались воле богов Олимпа и Зевс уничтожил их род.
Третий век греки называют Медным. Зевс из древка копья создал могучих и воинственных людей. Они принялись уничтожать друг друга. И вот тут наступил потоп. Когда Зевс вновь решил уничтожить людей согласно его воле южный ветер Нот нагнал влажные тучи и вода бурными волнами скрыла землю. Из рода людей Медного века спаслись двое — Девкалион, сын Прометея, и его супруга Пирра. Прометей заранее советовал Дев-калиону построить большой ящик и сложить в него пищу. Девять дней и ночей ящик носили волны и прибили наконец к горе Парнас. Зевс велел Девкалиону и Пирре набрать камней и бросить их через головы. Из камней Девкалиона появились мужчины, из камней Пирры появились женщины.
В четвёртом веке Зевс, по мнению греков, создал людей-полубогов. Одни из этого героического племени сложили гордые головы у семикратного города Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие погибли под стенами Трои. В конце концов Зевс поселил героев на островах у океана.
Пятый век греки назвали Железным. Люди оказались заложниками изнуряющего плоть и дух труда. Боги Совести и Правосудия покинули людей и человечество погрузилось в печаль.
Согласно одной из книг Авесты вслед за эпохой борьбы света и тьмы наступит эпоха разделения, являющаяся прологом к обновлению и воскрешению мира. Приблизить эпоху разделения должны три сына Заратуштры, три спасителя.
У римлян подобием ведическим близнецам Ямы и Ями служит имеющий два лица бог Янус. Почитался Янус как бог начинаний во времени. Его праздник Януарис римляне отмечали в начале современного года, то есть в январе. И тут невольно вспоминаешь праздник северных германцев Йиоль также приходящийся на современный январь.
Северные германцы помнят не только об эпохе великого оледенения, но и об эпохе таянья ледника. В Видении Гюльви читаем: “Когда ж повстречались иней и теплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир… От него-то и произошло все племя инеистых великанов.” (Мл.Эдда, стр.22).
И тут уместно коснуться предания о вселенском великане. В Ригведе (Х,90) повествуется о космическом исполине Пуруше (purusa-человек). Исполин был принесен богами в жертву. Из различных частей тела Пуруши боги создали стихии, наполнившие мироздание.
Вновь обратимся к преданиям северных германцев. В Видении Гюльви повествуется об инеистом великане Имире: “И сказывают, что, заснув, он вспотел и под левой рукой у него выросли мужчина и женщина. А одна нога зачала с другой сына… Как растаял иней, тот час возникла из него корова по имени Аудумла, и текли из ее вымени четыре молочных реки, и кормила она Имира”. (Мл.Эдда, стр.22-23).
Германцы считали, что корова Аудумла питалась тем, что лизала покрытые инеем солёные камни. Из такого камня вырос человек Бури. Он имел сына Бора. А у Бора, женившегося на Бестле, дочери великана Бельторна, родились три сына-бога: Один и два его брата Вили и Be. Далее в Видении Гюльви сообщается: «Сыновья Бора убили великана Имира. А когда он пал мёртвым, вытекло из его ран столько крови, что в ней утонули все инеистые великаны. Лишь один укрылся со всею своей семьей. Великаны называют его Бергельмиром. Он сел со своими детьми и женою в ковчег и так спасся (тут мы слышим отголосок предания о потопе)… Они (боги) взяли Имира, бросили в самую глубь Мировой Бездны и сделали из него землю, а из крови его — море и все воды. Сама земля была сделана из плоти его, горы же из костей, валуны и камни из передних и коренных его зубов и осколков костей… …Взяли они его череп и сделали небосвод».
Имя Имира перекликается с ведическим именем Yima, однако по содержанию предания Имир тождествен ведическому исполину Пуруши. Тут мы являемся свидетелями некоторого смещений значений и смыслов в преданиях индоевропейцев.
Практически у всех арийских народов Евразии присутствует предание о Золотом веке. Рассмотрим его и мы.
Авеста повествует о тысяче лет правления царя Йимы, именуемом Золотым веком, окончившимся великим морозом и столь же великим потопом^ В гимнах Ригведы авестийскому царю Йиме соответствует первый смертный и царь умерших Яма. У греков первый из пяти веков мифологической хронологии назван Золотым, и правил миром в то время Кронос — отец Зевса.
У римлян также сохранено подобное предание. Согласно ему Сатурн покинул небо, скрывшись от гнева Юпитера и поселился на Капитолийском холме.С приходом Сатурна на земле воцарился Золотой век. Сатурн дал людям закон и утвердил мир.
У северных германцев сохранилось собственное воспоминание о Золотом веке. В Видении Гюльви повествуется о строительстве города Асгард богом Все-отцом.
«Сначала он (Всеотец) собрал правителей мира, чтобы решить с ними судьбу людей и рассудить, как построить город. Было это в поле, что зовётся Ида-силь, в середине города. Первым их делом было воздвигнуть святилище с двенадцатью тронами и престолом для Все-отца… Люди называют тот дом Чертогом Радости. Сделали они и другой чертог. Это святилище богинь, столь же прекрасное, люди называют его Вингольв. Следом построили они дом, в котором поставили кузнечный горн, а в придачу сделали молот, щипцы, наковальню и остальные орудия. Тогда они начали делать вещи из руды, из камня и из дерева. И так много ковали они той руды, что зовется золотом, что вся утварь и все убранство были у них золотые, и назывался тот век Золотым, пока он не был испорчен женами, явившимся из Етунхейма». (Мл.Эдда, стр.30).
Складывается впечатление, что индоевропейские народы, с потрясающим единодушием говорящие о Золотом веке, соотносят Золотой век с эпохой освоения зачатков металлургии и с эпохой расцвета градостроительства, производящего сельского хозяйства, ремесел. Весьма приблизительно Золотой век можно соотносить с VIII-III тыс. до н.э. Замечу, что для различных областей Евразии Золотой век приходился на разнесённые во времени столетия и тысячелетия.
Одно из наиболее интересных и повсеместно распространённых у индоевропейских народов преданий это предание о похищении коров живущим под землёй или на дне океана змеем.
В гимнах Ригведы повествуется о сонме демонов, главенствует среди которых змей Вритра. Этот змей перегородил скалой Вала путь семи рек ариев. Кроме того скала Вала заперла сокрытые жадными демонами Пани богатства ариев — их коров, утренние рассветы и саму жизнь. Бог Индра, с помощью певцов Ангирассов, убивает змея Вритру, пробивает ваджрой скалу Вала и выпускает на волю семь рек ариев, а вместе с ними и коров. Утренняя заря Ушас сменяет сестру Ночь, боги Ашвины на колесницах объезжают мироздание, бог Вишну в три шага проходит вселенную, все в ней ставя на места.
Помимо змея Вритры в Ригведс упоминается Ахи Будхиья (Ahi Budhuya — змей глубин) живущих на дне потоков.
В преданиях греков мотив борьбы со змеем скрывающимся в глубинах земли встречается неоднократно.
Богиня земли Гея вступила в брак с Тартаром и родила Тифона — чудовище со ста драконьими головами. Зевс ринулся на Тифона и, испепелив сто его голов, низверг чудовище в Тартар.
Ещё одно предание греков молчит о змее, но повествует о коровах, украденных и сокрытых в пещере. Согласно преданию Аполлон пас коров в долине Пиэрии, в Македонии. Гермес, едва успев родиться, выбрался из колыбели и похитил у Аполлона пятнадцать коров. Гермес привязал к ногам коров тростник и ветки, дабы замести следы, и погнал их на Пелопонес. В Пилоседвух коров Гермес принес в жертву а остальных спрятал в пещере, введя их в чрево земли задом, дабы следы вели из пещеры. Аполлон разыскал похитителя, но оставил коров Гермесу, пленившись его игрой на лире.
У римлян известно такое предание. У Геркулеса украли пасшихся на лугу корон. Геркулес отыскал животных благодаря мычанию, доносившемуся из чащи леса. Коров украл страшный великан Какус, грабивший и убивавший всех окрест. Отцом Какуса называют Вулкана, бога огня и кузнецов. Какус загнал коров в пещеру задом, дабы следы обманули Геркулеса. Вход в пещеру был затворен громадной каменной глыбой. Геркулес с вершины горы столкнул утес и проник в пещеру. Какус извергал языки пламени и клубы дыма, но был задушен Геркулесом. Герой отвалил камень от входа в пещеру, выгнал из неё коров и быков и вышел вслед за ними, за ноги волоча Какуса.
У северных германцев в Младшей Эдде, в Видении Гюльви изложено предание о Мировом змее, живущем в океане. Согласно преданию бог Тор на лодке отправился в море. Но прежде Тор отрубил быку, по прозвищу Вспоровший Небеса, голову. Тор нацепил голову быка на крюк и забросил приманку в море. Мировой Змей заглотил бычью голову и крюк впился чудовищу в небо. Скоро глаза Тора и змея встретилась. Тор занёс было молот, чтобы поразить чудовище, да сидевший в лодке великан Хюмир ножём перерезал лесу, и Змей исчез в морской пучине.
Подземный змей весьма многообразно представлен в преданиях славян и балтов.
У индоевропейцев существует предание о мировом древе. Северные германцы считали, что дракон Нидхегг подгрызает корми священного дерева — ясеня Иггдрасиль. Германцы считали, что у ясеня Иггдрасиль ежедневно собираются боги и вершат свой суд. В Младшей Эдде читаем: «Тот Ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простёрты над миром и поднимаются выше неба…» (стр.32).
Образ ясеня Иггдрасиль перекликается со столпом Ригведы на семь дней разъединившем небо и землю и послужившем прообразом новогодних елок.
В представлениях индоевропейцев хранится предание о мосте, ведшему на небеса. В Авесте сказано, что тот достигнет вечного блаженства, кто пройдёт мост, ведущий в обитель богов. Справедливая дева сталкивает грешников с моста в бездну.
В Младшей Эдде, в Видении Гюльви, читаем: «…боги построили мост от земли до неба и зовется мост Биврест… Может статься, что ты зовёшь его радугой». (Мл.Эдда, стр.29).
Весьма интересен образ козла, повсеместно представленный в мифологии индоевропейцев континента.
В гимнах Ригведы упоминается Аджа Экапад (Aja ekapad — одноногий козел), обычно выступающий с Ахи Будхиья (Ahi budhuya — змей глубин) и с Апам Напатом (Apam napat — отпрыск воды) рождённым в водах.
В Видении Гюльви повествуется о том, что бог Тор ездит на колеснице, в которую впряжены два козла — Скрежещущий Зубами и Скрипящий Зубами. Однажды Тор выехал на такой колеснице в путь. Тора сопровождал ас по имени Локи. На ночь путешественники остановились у дома одного человека. Тор зарезал козлов, освежевал туши а мясо сварил в котле. К ужину пригласили сына хозяина дома Тьяльви. Этот Тьяльви ножом расколол бедренную кость козла и выковырял из нее мозг. А Тор велел бросать кости на разложенные у очага козлиные шкуры. Утром Тор легендарным молотом Мьельнхр освятил козлиные шкуры. Козлы встали, но один оказался хром на заднюю ногу.
Есть и у древних греков предание о полукозле полубоге. Согласно ему у Гермеса, похитителя коров Аполлона, и у нимфы Дриопы родился младенец с козлиными ногами и рогами и с длинной козлиной бородой. Назвали новорожденного Паном. Гермес отнес Пана на Олимп, но тот покинул обитель богов и ушел в леса и горы, где принялся охранять стада и пастухов.
В пантеоне славян мифологическому образу в козлином обличье наиболее близок бог Полкан — полуконь, получеловек.
Помимо вышеприведенных преданий для индоевропейцев Евразии общими являются предания:
— о яблоне с золотыми плодами;
— о принесении огня, орудий и ремесел;
— о борьбе за колесницу бога Солнца:
— о трех богинях судьбы:
— о крылатой собаке или о лунном псе;
— о двух богах попеременно приходящих со сменой зимы и лета;
— о том, как Trita Aptya спускается в колодец за «живой водой»:
— о Арат Napat u о колодце, из которого вытекает тройной поток;
— о напитке для богов;
— о первом человеке — Манавидан (валл.), Мананнану (ирл.).
Замечу, что представленный перечень общих для всех индоевропейских народов преданий далеко не полный. Он лишь даёт представление о древнейших духовных воззрениях индоевропейцев Евразии.
В заключении хочу обратить внимание читателя на то, что рассматривая конкретные предания V-III тыс до н.э. я сознательно указывал как минимум два соответствия, одно в мире западных индоевропейцев, второе в мире восточных индоевропейцев. Это очередной раз подчёркивает не только древность преданий, но и гармоничную устойчивость всего строя духовных воззрений индоевропейцев, что делиться на восточных и западных они стали не позже IV-III тыс. до н.э.
